Artikkeli on julkaistu Alaston totuus taiteesta –pamfletissa 2014. (toim.)
Sini Mononen, Into -kustannus.
Vaikka nykyisin olemme samalla viivalla
kansainvälisten taidevirtausten kanssa, nationalismin varjo ulottuu suomalaisessa
taiteessa pitkälle. Kansainvälistä avantgardea Keski-Euroopassa tutkineen Anthony D. Smithin mukaan
kansallismielisen kulttuurin arvoihin kuuluu vaatimus kansallisesta autonomiasta, jossa ollaan vapaita
ulkopuolisista rajoitteista. Myös ajatus kansallisesta
yhtenäisyydestä alueellisessa ja
sosiaalisessa mielessä on tärkeä nationalismissa. Kansallismielisyyteen kuuluu identiteetin etsiminen oman kansakunnan historiasta ja kulttuurista.
Edelleen pyrkimys kansalliseen autenttisuuteen
ja itseilmaisuun on tärkeää, samoin kuin käsitys oman maan luonnon arvojen ja kulttuurin ainutlaatuisuudesta.[1]
Nationalismi
on, paradoksaalista kyllä, täysin kansainvälinen ilmiö ja se tukeutuu samoihin
ajatuksiin ja arvostuksiin kaikissa maissa. Nationalismiin kuuluvat lisäksi
erilaiset myytit, muistot, symbolit ja tarinat, jotka voivat olla täysin
fiktiivisiä.
Nykytutkimuksen
valossa kansakunnilla ei kuitenkaan ole yhteistä etnistä menneisyyttä. Niillä
ei ole mitään ikivanhaa, eikä täysin omaperäistä kulttuurista alkuperää.
Useimmat länsimaiset kansakunnat ovat moderneja, suhteellisen uusia luomuksia.[2]
Suomen
taiteen kultakausi, johon kansallinen historian kirjoitus ja tutkimus yhä
mielellään palaa, tuo esiin kaikki edellä luetellut nationalismiin liittyvät
kulttuuriset arvot ja uskomukset.
Kansallinen
historiankirjoitus muistuttaa, että kultakauden taide oli myös kansainvälisesti
merkittävää. On totta, että Suomen suuriruhtinaskunnan osallistuminen vuoden
1900 Pariisin maailmannäyttelyyn omalla arts-and-crafts-tyyppisellä
paviljongilla oli suuri menestys. Kuitenkin suomalainen taide epäonnistui
täydellisesti muutamaa vuotta myöhemmin Pariisin syyssalongissa vuonna 1908.
Aikaisemmassa maailmannäyttelyssä menestyneiden taiteilijoiden teokset olivat
kahdeksan vuotta myöhemmin aikansa eläneitä.[3] Kansainvälisestä menestyksestä ja sen
jälkeisestä epäonnistumisesta on tullut trauma, jota kansallinen historian
kirjoitus yhä toistaa.[4]
Mitä
oikeastaan oli tapahtunut? Vuoden 1908 Pariisissa modernismi oli juuri
murtautumassa esiin. Eri puolille Eurooppaa syntyi monia paikallisia
modernismeja. Uudet taidemuodot: futurismi, kubismi ja ekspressionismi olivat
syrjäyttämässä esittävän taiteen, jonka varaan Suomen kansallisen kulttuurin
projekti oli rakentanut. Vuoden 1908 epäonnistuminen oli seurausta kansallisia
piirteitä korostavan taiteen vanhenemisesta.
Modernismin
ja nationalismin arvot asettuivat jo alun alkaen toisensa vastakohdiksi.
Moderniin elämäntyyliin kuului kosmopoliittinen tai ”supranationaalinen”
asenne. Taide-elämässä se tarkoitti että ajatuksia kehiteltiin kansallisuuksien
rajat ylittävissä piireissä. Tämä oli mahdollista jo 1900-luvun alussa, jolloin
ihmiset, ajatukset ja näyttelyt liikkuivat valtioiden rajojen yli.[5] Avantgarde oli syntyessään täysin
kansainvälistä. Nationalismi taas vetosi ja vetoaa yhä kotimaisuuteen, oman
maan historiaan ja luontoon, joista se etsii autenttisia, tosia arvoja.
Modernistit suosivat kansainvälisyyttä ja tulevaisuuteen suuntautuvaa
edistysmielisyyttä, kansallismielisyyteen kuului taas konservativismi ja
”vieraiden” vaikutteiden torjunta.[6]
Kansallisen taiteen määrittelijät: ankara
harmaus ja kaiken ylittävä luonto
Marxilainen
historioitsija Eric Hobsbawm
kirjoittaa: ”Oli paikallinen modernismi millaista hyvänsä sotien välisenä
aikana 1914–1934, siitä tuli [Euroopassa] keino erottautua niille, jotka
halusivat todistaa olevansa sekä sivistyneitä että moderneja. Vaikka ei olisi
edes pitänyt tai nähnyt läpimurtonsa tehneiden taiteilijoiden teoksista, niistä
piti osata keskustella. Merkittävää oli, että jokaisessa maassa kulttuurin
etujoukko kirjoitti tai arvioi uudelleen menneisyyttä niin että se istui
nykyajan vaatimuksiin.”[7]
Suomessa
asiat olivat toisin. Kyseinen aikakausi oli kansallisen kulttuurin rakentamisen
vahvinta aikaa, jolloin modernismi samalla torjuttiin. Kun taide-elämä
modernisoitui ja kansainvälistyi muualla Euroopassa, suomalaisessa taiteessa
tärkeäksi nousi kansallisen taiteen
tunnuspiirteiden määrittely. 1920-luvun vaikutusvaltaiset asiantuntijat,
ennen muita taidehistorian professori Onni
Okkonen ja kriitikko Ludwig
Wennervirta vahvistivat kansallisesti ”oikean” taiteen piirteet väriskaalaa
ja tyyliä myöten. Ankara harmaus hyväksyttiin kansalliseksi piirteeksi, koska
se oli Suomen luonnon väri. Kirkkaammat sateenkaaren värit tuomittiin, koska ne
ovat täkäläisessä ilmastossa vieraita.[8] Ekspressionismi oli kansallisesti
hyväksyttävää, vaikka se levisi tänne Saksasta, impressionismia pidettiin taas
vieraana.
Kansallisen
taiteen määrittelijät eivät ymmärtäneet modernin taiteen uusia ajatuksia ja
teoksia, mutta heille oli silti tärkeää tuomita ne. Uusi historiantutkimus
osoittaa, etteivät Okkonen ja Wennervirta kyenneet erottamaan futurismia
kubismista tai Kandinskya impressionisteista. Kaikki modernit suuntaukset
olivat heille yhtä ja samaa, yhtä merkityksetöntä. Futurismista tuli Suomessa
haukkumasana. Kriitikko Edward Richter väitti 1920-luvulla, että nykytaiteen
tekijät ovat mieleltään sairaita.[9]
Edellä
kuvatulla asenteella on ollut kauaskantoiset seuraukset: kun uusia taiteen
muotoja ei tuolloin ymmärretty ja hyväksytty, on uusien ajatusten omaksuminen
ollut hidasta ja vaikeaa myöhemminkin. Maassa, missä edes kubismia ja
futurismia ei siedetty, muiden radikaalimpien taidemuotojen vastaanotto on
ollut vaikeaa tiedollisesti ja asenteellisesti.
Suomalainen
aikalaistaide jäi modernismin alkuvaiheessa vaille ymmärtäjiä ja tulkitsijoita.
Syntyi tilanne, jossa osa suomalaisista taiteilijoista kiinnostui uusista
kansainvälisistä virtauksista. Kansallismielinen taide-eliitti kuitenkin
väheksyi modernia taidetta ja jopa pilkkasi niitä, jotka ajattelivat uudella
tavalla. Heitä pidettiin ja pidetään osittain yhä pelkkinä ulkomaisten tyylien
epigoneina eli jäljittelijöinä.
Kuulin
Ilmari Aallosta, ensimmäisestä suomalaisesta kubistista tsekkiläisen professori
Lahodan esitelmässä muutama vuosi sitten. Olin ymmälläni siitä, että minun täytyi
mennä kansainväliseen konferenssiin kuullakseen suomalaisesta kubismista.
Aiemmin luulin, ettei kubismia tehty lainkaan Suomessa. Taiteilijapariskunta
Sipilä-Hällfors, joka innostui 1910-luvulla Helsingissä näkemästään Chagallin
ja Kandinskyn taiteesta, sai taidekoulun professoreilta ankaran kehotuksen olla
jatkamatta ”kaiken maailman kokeiluja”. Heidän työnsä unohdettiin viideksikymmeneksi
vuodeksi Taidehallin komeron pohjalle, mistä ne löydettiin vuonna 1973
sattumalta pölyisenä käärönä.[10] Historian kaapeissa on paljon
modernismin luurankoja.
Kansallisen
kulttuurin taakka näkyy muun muassa Valtion taidemuseon kokoelmissa ja
näyttelyissä. Modernismin alkuvaiheen virtaukset, joita Suomessakin oli
eristäytymisestä huolimatta, ovat yhä huonosti esillä. Aikakautta ja sen
ongelmia ei valoteta kriittisesti. Ateneum keskittyy turvalliseen kultakauteen
ja Kiasman kokoelmat alkavat vasta vuodesta 1960. Nykytaide kärsii tästä, sillä
yleisön on vaikea lähestyä sitä ilman modernismin murrokseen liittyviä
taustoja.
Kansallisen
projektin painolastia on sekin, että luonnosta ja luonnon kuvaamisesta on
tullut itseisarvo taiteessa. Luonto sellaisenaan, järvet, korvet ja pohjoisen
valon kuvaaminen, on vuosikymmenien kuluessa riittänyt taiteen aiheeksi.
Taiteilijat ovat määritelleet itsensä luonnon kuvaamisen kautta, ehkä
tiedostamattaan.
Vaikka
suhtautuminen luontoon on muuttunut vähemmän romanttiseksi, metsiin ja luonnon
arvoihin vetoaminen on yhä itsestään selvää ja samalla riskitöntä suomalaisessa
nykytaiteessa. Liian moni aikamme suomalainen taiteilija allekirjoittaa
kansallisen projektiin kuuluvan käsityksen, että taiteen tulee ammentaa
kotimaan luonnosta ja metsistä.[11]
Suomi
on modernisoitunut muihin Euroopan maihin verrattuna myöhään ja huippunopeasti,
mutta modernisaatio koskettaa yhä vain pintaa.[12] Nopeasta modernisaatiosta ja
teknologiasta huolimatta suomalaiset tuntevat yhä olevansa yhtä luonnon kanssa.
Samalla he etsivät yhä vain hukassa olevaa identiteettiään. Kansalliset
erityispiirteet tuntuvat olevan julkisen keskustelun kestoaiheita:
silmiinpistävän usein mediassa kysytään, mitä muut ajattelevat meistä ja
olemmeko erilaisia vai samanlaisia kuin muut .
Kansallisiin stereotypioihin ja
yleistyksiin perustuva puhetapa kertoo pitkästä eristäytymisestä, ja myös
siitä, että välttämättömyydestä on tehty hyve. Monet taiteilijat ovat lähteneet
ilmapiiriä pakoon ulkomaille. Säveltäjä Kaija Saariaho on esimerkiksi kertonut
muuttaneensa 1980-luvulla pysyvästi Pariisiin, koska ei saanut ajatuksilleen riittävästi
tukea Suomessa.
Team Finland Suomi-missiossa
Globaalissa
maailmassa kansallisvaltioiden merkitys on muuttunut. Nykymaailmassa valtiot
kilpailevat näkyvyydestään: myös Suomi yrittää herättää kiinnostusta korkean
koulutuksen ja tieteen avulla.
Valtioneuvosto
käynnisti vuonna 2012 suurisuuntaisen Team Finland -hankkeen Suomen
talouselämän kansainvälisyyden edistämiseksi. Ohjelmaa, jonka ohessa viedään
ulkomaille suomalaista taidetta Schjerfbeckistä Claire Ahoon, on tarkoitus
päivittää vuosittain. Tervehdyksessään hankkeelle pääministeri Jyrki Katainen totesi:
Sisällön osalta tärkeää on uusi näkökulma: muuttuvassa
maailmassa valtion on edistettävä laaja- alaisesti arvon kertymistä Suomen
kansantalouteen. Tätä kautta saamme kotimaahan kasvua, työllisyyttä ja
hyvinvointia. Emme pelkästään vie, vaan meidän on myös aktiivisesti ”haettava”
hyviä asioita maailmalta Suomeen. [- -] On myös hyvä muistaa, että olemme vasta
muutoksen alussa.[13]
Kun
valtioneuvosto toteaa, että olemme muutoksen
alussa, se samalla viittaa siihen, että kansainvälistymiseen ja
maakuvatyöhön on syytä panostaa. Kuitenkin, kun taidetta käytetään Suomi-kuvan
kirkastamiseen, herää kysymys, eikö tämä tee taiteelle karhunpalveluksen? Onko
vaarana että syntyy falskia ja harmitonta Team Finland -taidetta, jossa samat
tunnetut ja etabloituneet tähdet ovat esillä?
Opetus-
ja kulttuuriministeriö on hoitanut taiteen kansainvälistymistä viime vuosiin
asti isoilla vientirysäyksillä mm. Pariisin ja New Yorkiin. Ylhäältä ohjattu kansainvälistymismalli
on kuitenkin sopimaton nykyaikaan, koska se perustuu vanhentuneeseen keskusta–periferia-ajatteluun.
Globaali taidemaailma ei toimi muutaman keskuksen varassa: kansainvälinen
taidemaailma on sen sijaan rihmasto, jossa on lukuisia rinnakkaisia
taiteenlajeja ja tekijöitä.
Paljon
hyödyllisempää kuin viedä taidetta New Yorkiin, olisi olla läsnä vaikkapa
pohjoismaisissa taidekeskuksissa, missä suomalasilla on aitoja kulttuurisia
yhteyksiä.[14] Suomen taiteen esitteleminen New Yorkin
taidenäyttämöllä tekee ehkä saman vaikutuksen kuin Pohjois-Karjala, joka panee
pystyyn oman esittelykojunsa Helsingin Senaatintorille: Avajaisten jälkeen joku
satunnainen ohikulkija saattaa pysähtyä paikalle hetkeksi, muuten tapahtuman
vaikutukset ovat olemattomia.
Kansainvälisyys
taiteessa tarkoittaa elävää vuorovaikutusta ihmisten ja ajatusten välillä.
Framen johtajan Raija Kolin mukaan ”kansainvälisyys
parhaimmillaan tarkoitta sitä, että suomalaisilla taidealan toimijoilla on
kontakteja ja työmahdollisuuksia ulkomailla, ja että ulkomaiset taiteilijat ja
taidealan ammattilaiset vierailevat vastavuoroisesti Suomessa. Myös
osallistuminen taidekeskusteluun esimerkiksi julkaisuissa ja blogeissa on
tärkeä osa kansainvälisyyttä.”[15]
Myös
Kiasman pääkuraattori Marja Sakari
uskoo, että kansainvälisyys toteutuu jo nyt hyvin erilaisten organisaatioiden
kautta: ”Taiteilijoille on ympäri maailmaa erilaisia residenssejä ja muita
mahdollisuuksia työskennellä kansainvälisissä olosuhteissa. Kuraattoreille
tämänkaltaisia mahdollisuuksia ei ole yhtä paljon, niitä pitäisi kehittää.
Nykyisin jo opiskeluvaiheessa taiteen alalle valmistuvilla on mahdollisuuksia
erilaisten vaihto-ohjelmien kautta saada kansainvälistä kokemusta. Suomalainen
nykytaide alkaa olla myös melko hyvin esillä kansainvälisissä näyttelyissä.
Tässä on kuitenkin vielä kehittämisen varaa. Erilaiset kuraattorivierailut
Suomeen ja vastaavasti suomalaisten kuraattoreiden ja taiteilijoiden vierailut
ulkomailla ovat välttämättömiä. Niihin tulisi löytyä mahdollisuuksia ja rahaa.”[16]
Viime
aikoina Suomen ulkomailla sijaitsevien kulttuurikeskusten resursseja on
kuitenkin uhattu supistaa. Taiteen edistämiskeskus lakkauttaa vuosina 2013–2015
kaikki aluetoimipisteidensä taiteilija-asunnot ulkomailla. Näin häviää yhdeksän
ulkomailla sijaitsevaa taiteilijaresidenssiä.
Kotimaisesti kansainvälinen
Marja
Sakari huomauttaa, että Suomeen pitäisi saada enemmän asiantuntijoita,
tutkijoita ja opettajia toimimaan myös taidealalle.[17] Hyvänä esimerkkinä Suomessa toimivasta
kansainvälisestä osaajasta on Timothy
Persons, joka on luonut laajalti Suomen ulkopuolellakin tunnetun
valokuvauksen Helsinki Schoolin. Personsin toimintatapa poikkeaa suomalaisesta.
Kenties muualta tullut huomaa, että Suomessa on hienoja asioita, joista muut
voivat olla kiinnostuneita. Maahan muuttavien taiteilijoiden asemaan tulisi
myös kiinnittää paremmin huomiota. Ulkomailta tulleet taiteilijat ovat jo
perustaneet Catalysti.fi -yhdistyksen[18] ratkomaan maahanamuuttajien yhteisiä
ongelmia. Nähtäväksi jää, millainen vaikutus sillä on Suomen taidekenttään.
Parannettavaa
olisi myös siinä, miten suhtaudutaan niihin suomalaisiin, jotka ovat
asuneet tai opiskelleet ulkomailla ja
hankkineet siellä kokemuksia ja luoneet suhteita. Kotimaahan palatessa moni
kokemus jää hyödyntämättä. Taiteen kansainvälistymisessä tarvitaan myös
ulkomaisten taiteilijoiden panosta.
Mitä
kansainvälisesti kiinnostavaa suomalaisessa taiteessa on? Lontoon
kulttuuri-instituutin johtajana toimineen Raija Kolin mukaan kansallisilla
ominaisuuksilla ei ole enää merkitystä, ne ovat korvautuneet paikallisella erityislaadulla. “Kansainvälinen
taide ja taidekenttä muodostuu ihmisistä, jotka ovat jostakin kotoisin ja
asuvat jossakin. Jokaisella toimijalla on tällä kentällä yhtä lailla
annettavaa: omaa, persoonallista, omista kulttuurisista, maantieteellistä ja
yhteiskunnallisista lähtökohdista kumpuavaa näkemystä ja ilmaisua. Suomalaiset
ovat erottamaton osa tätä joukkoa.”[19]
Paikallisuudella
on kuitenkin Suomessa kääntöpuolensa. Kansallisen kulttuurin perintö tuottaa
herkästi mietiskelevää ja sisäänpäin kääntyvää taidetta, hiljaisuutta,
melankoliaa ja vaitonaisuutta.
Paikallinen
voi olla kuitenkin myös kansainvälisesti merkittävää. Hyvä esimerkki
paikallisen ja kansainvälisen yhdistymisestä on Eija-Liisa Ahtilan taide. Hänen teoksissaan ollaan tunnistettavasti
Suomessa ja puhutaan suomea, mutta aiheet ylittävät kansallisen agendan
kysymykset. Eija-Liisa Ahtilan teokset eivät ole myöskään riskittömiä. Missä on missä -teoksen Algerian sotaan
liittyvät eettiset ja poliittiset kysymykset herättivät kiivaan vastareaktion
Ranskassa.
Helsingistäkö globaalisti
kiinnostava taidepaikka?
Voisiko
Suomesta ja Helsingistä tulla kiinnostavan taiteen paikka globaalissa
maailmassa? Tähän pyrittiin Guggenheim säätiön vuonna 2012 tekemällä
ehdotuksella rakentaa Katajanokalle arkkitehtuuriin ja designiin painottuva
museo.
Guggenheim-Helsinki
selvitys painotti ”suomalaisen perspektiivin ja estetiikan tuomista maailman
näyttämölle” erityisesti arkkitehtuurin ja designin kautta. Helsingin museo
toisi samalla esiin muitakin huomattavia suomalaisia saavutuksia visuaalisten
taiteiden alalla. [20]
Museo
torjuttiin pitämällä sitä valmiina ja kansallisesti vieraana brändinä, joka
suomalaisten olisi pitänyt ostaa. Museon sisällöstä ja uusista toimintatavoista
ei juurikaan päästy keskustelemaan. Museoalan ammattilaisista vain Lontoon
kulttuuri-instituutin nykyinen johtaja Susanna
Pettersson nosti esiin kysymyksen, miten Guggenheim-Helsingistä olisi voitu
kehittää paikallisella huippuosaamisella uuden sukupolven museo.[21] Guggenheimin eurooppalaisen modernismin
arvokas kokoelma ei tuntunut olevan kiinnostava, mikä ei yllätä kansallisen
projektin huomioon ottaen.
Tätä kirjoitettaessa hanke on kesken eikä
asian lopputuloksesta tiedetä. Kansainvälisyys-kysymystä ajatellen jo käydystä
keskustelusta voi kuitenkin päätellä jotakin. Suuren yleisön pelkona oli, että
amerikkalaiset omivat projektin ja suomalaiset jäävät maksumiehiksi. Sama pelko
oli myös taidealan ammattilaisilla. Uhkakuvien maalailu kertoo omaa kieltään
kansallisen kulttuurin painolastista. Vaatimus kansallisesta autonomiasta,
jossa ollaan vapaita ulkopuolisista rajoitteista nousi keskusteluissa
voimakkaasti esiin.
Riippumatta hankkeen valmistelun
puutteista, johtopäätökseksi Guggenheim-keskustelun ensi kierrokselta jäi, että
oman reviirin suojeleminen painoi vaa’assa enemmän kuin taide-elämän
kansainvälistyminen.
Marja Sakarin käsitys siitä mitä
kansainvälisyys parhaimmillaan on, on melko kaukana tästä. Sakari kirjoittaa: ”Kansainvälisyys
on vastavuoroisuutta, toisen kunnioittamista, kommunikaatiota. Kansainvälisyys
ei rajoitu seurusteluun tunnustettujen taidekeskusten kanssa: Taiteen alueella
se edellyttää taiteilijoiden ja kuraattoreiden liikkuvuuden varmistamista,
valmiutta inspiroitua uusista ajatuksista sekä kokemusten ja ideoiden
jakamista.”[22]
Guggenheim
-hanke johti myöhemmin taiteilijavetoisen Checkpoint-Helsingin syntymiseen.
Tämä osoittaa, kuinka virkistävä vaikutus Guggenheim-ehdotuksen esiin
putkahtamisella oli. Ruohonjuuritason Checkpoint-hanke painottaa Helsingin
monimuotoisen taide-elämän koordinointia ja tuottamista, eikä tähtää museorakennuksen
aikaansaamiseen.[23] Checkpoint ei siksi ole suoraan
verrattavissa suunnitellulle Guggenheim-Helsingille.
Mitä
suomalaisten taiteilijoiden olisi tehtävä tullakseen kansainvälisesti kiinnostaviksi?
Riittääkö, että suomalaisia kutsutaan mukaan kansainvälisiin näyttelyihin?
Suomalaisten tulisi osallistua taiteen kautta paljon nykyistä voimakkaammin ja
avoimemmin maailmalla käytävään poliittiseen ja eettiseen keskusteluun.
Näkyväksi tuleminen edellyttää paikan löytämistä ja asioiden ääneen lausumista.
Myös suomalaiset voivat ottaa vastuuta yhteisistä ongelmista ja
tulevaisuudesta.
Lähteet:
Hautamäki,
Irmeli ”Kansainvälistyminen, avantgarde
ja Pohjoismaat 20.vuosisadan alussa”, Synteesi
2/2009
Hautamäki,
Irmeli ”Museum of Modernism”, Books from
Finland 3/1992, s. 175–179.
Hautamäki,
Irmeli ”Taide ei ole enää oma suljettu linnakkeensa” http://www.mustekala.info/node/3709 (julkaistu 25.7.2013).
Hobsbawm,
Eric 1999, Äärimmäisyyksien aika 1914 –
1991 Lyhyt 1900-luku. Vastapaino, Tampere , s. 236–237.
Huusko,
Timo, ”Finnish Nationalism and the Avant-Garde” s. 560, teoksessa A Cultural history of the Avant-garde in the
Nordic Countries 1900–1925, (2013), eds. H. Van den Berg, I. Hautamäki, B.
Hjartarson. T. Jeslbak, R. Schönström, P. Stounberg, T.Orum, D. Aagesen.
Ojanperä,
Riitta ”Finnish Art in Paris, 1908”. Surface
and Depth. Early Modernism in Finland 1890 -1920. Exhibition Catalogue,
Ateneum Art Museum, 2001.
Pettersson,
Susanna ”Museolla tulevaisuutta päin”. http://www.mustekala.info/node/2718 (julkaistu 19.2.2012).
Sadik-Ogli, Nikolai "Finland and Futurism".
International Yearbook of Futurism Studies, 2012, Ed. Günter Berghaus, Vol. 2.
Berlin: DeGruyter.
Smith,
Anthony D. ”Nationalism and Modernity” ,
teoksessa Central Eeuropean Avant-Gardes, Exchange and Transformation 1910–1930.
(2002) Toim. Timothy O. Benson, MIT. s.
70.
Sinisalo,
Soili Hallen ja Tivan tarina, Modernistit Sulho Sipilä ja Greta
Hällfors-Sipilä, WSOY, 2005.
[1] Smith
2002
[2]
Smith 2002
[3]
Ojanperä 2001
[5]
Hautamäki 2009
[6]
Modernismi politisoitui 1930-luvulla jolloin vasemmistolaiset piirit
kannattivat sitä. Konservatiivit olivat kansallisen ja esittävän taiteen
puolella.
[8]
Huusko 2013
[10]
Sinisalo 2005
[11]
Huusko 2013
[12]
Hautamäki 1992
[13]
Linkki: http://team.finland.fi/Public/default.aspx?
[15]
Haastattelu 30.6. 2013
[16]
Haastattelu 6.8.2013
[17] Tässä voisi hyödyntää
Suomen akatemian Finland distinquished professor program (FiDiPro ) -ohjelman
mallia jolla maksetaan tänne ulkomailta tulevien vierailevien professoreiden
palkat. POIS?
[18]
Trancultural artists in Finland. http://www.catalysti.fi/
[19]
Haastattelu 30.6. 2013
well addressed by
existing institutions in Helsinki and the surrounding region. What remained
less visible were Finland’s considerable contributions in the fields of
architecture and design. The challenge became how to go about making this work
accessible to all audiences, and in a way that contextualized the Finnish
perspective and aesthetic on the world stage. The Helsinki museum would feature
exceptional installations of art that transcend national interests while
presenting design and architecture by sharing Finland’s considerable
contributions in all aspects of the visual arts in a broader context.” Guggenheim-Helsinki
selvitys 2012 , s. 74.
[21]
Pettersson 2012
[22]
Haastattelu 6.8.2013